注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

我的博客

 
 
 

日志

 
 

老子的自然观  

2017-04-26 16:39:42|  分类: 中原气象文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

老子的自然观

――节选自秋雨的《中原气象文化》

秋雨

老子(约前571~前471),姓李名耳,字聃,楚国苦县厉乡曲仁里(河南鹿邑)人,是我国古代伟大的哲学家、思想家、道家学派创始人。老子生于春秋时期,师从商容,老师教授知识过程中,老子总是寻根问底,对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑,他经常仰头观日月星辰,思考天上之天为何物。商容感到已经穷尽自己所学,再也没有什么可以讲授,于是推荐老子入周京深造。老子去了京都,拜见博士,入太学,天文、地理、人伦,无所不学,《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览,文物、典章、史书无所不习,学业大有长进。太学博士推荐老子入守藏室为吏,守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之书,汗牛充栋,无所不有。通过这段经历,老子积累了丰富的学识,知识更加渊博。当时周朝天子势微,各诸侯为了争夺霸主地位,战争不断。严酷的动乱与变迁,让老子目睹到民间疾苦,作为周朝的守藏史,于是他提出了治国安民的一系列主张。

司马迁《史记·老子传》中记载:“(老子)居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关(令)尹喜曰:子将隐矣,强为我著书,于是老子言道德五千言而去,莫知始终。”历史上的函谷关有两处,一处位于洛阳西新安县境内,一处位于三门峡西灵宝县境内。函谷关的守关关令尹喜少时即好观天文、爱读古籍,修养深厚,对《道德经》的成书也起了巨大作用。尹喜感动了老子,老子遂以自己的生活体验,以及王朝兴衰成败,百姓安危祸福为鉴,溯其渊源,著上下两篇《道》《德》,共五千言,即《道德经》[1]

1. 道法自然[2]

老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论。《道德经》中说:“域中有四大,而居其一焉,人法地,地法天,天法道,道法自然。”人站在大地上,仰头见天,低头见地,于是便产生了天地人“三才”之说。人格化以后就有了天皇、地皇和人皇“三皇”之说。老子加进了一个“道”,构成了道、天、地、人“四大”之说,这是划时代的贡献。

老子是华夏历史上第一个力图用自然本身来解释世界的人,在神学占主导地位的古代,他不求助于超自然之神的主宰,明确地否认天帝之神的存在,阐明“道”是天地万物的本源。《道德经》中说:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。”认为道产生了天地,德是道的性能,天地生养着万物,万物各成其形,各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇,德的贵重,不是有谁给它爵位,而是自然而然的。所以道产生天地,德畜养万物,长育万物,成熟万物,覆盖万物。所以就有了:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”

道法自然中的“道”本是路,地球上原本没有路,路是由鹿踩踏出来而得名,从而便有了人行走的道路。老子从具体的道路抽象出宇宙万物的产生者和决定者的“道”。这个“道”超出天地万物之外,生于天地万物之先,周行天地万物之中,无声,无形,单独不变地存在,成为天地万物的本源。于是《道德经》中说“道生之,德畜之,物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵,而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,盖之覆之。”老子把自然宇宙创造的根源归于自然本身,从而摧毁了一切超自然的主宰,一切宗教和唯心论的基础。

道法自然中的“自然”不在道、天、地、人四大之中,但却是道论的核心,是老子学说的大纲。自然原本具有生长、自己如此、自然而然的天然本性,涉及宇宙、社会、人生、修养、用兵、谋略、治国各个领域,贯穿着自然无为的灵魂。

道法自然中的“道”属于主观世界,“自然”属于客观世界,“法”是一个动词,有模仿、遵照之意。道法自然说的是主观世界以客观世界卫法,有两层意思:其一,道由模仿自然而来,解决了道的来源问题;其二,道遵照万物之自然,解决了道的规定问题。

人类妄自尊大,总想征服自然,人定胜天,这是不可能的事情,道法自然在当今社会仍有重要的现实意义。地球上自从有了人,便有了客观世界的“自然”,也有了主观世界的“道”,由道法自然可知,客观世界是第一性的,主观世界是第二性的,主观世界体现着人的主观能动性,使得人类有别于其他动物。既然包括人在内的万物不是天帝之神创造和主宰,而是自己如此,都是以自为本,集体的意义是实现个体,那么文化也应以自为本。《道德经》中说:“故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。”这应当是对道法自然的注解,这些都是道法自然的内涵,都是老子自然观的特色和精华。

2. 天人合一

老子的《道德经》中包含着丰富而深刻的“天人合一”宇宙观。探讨天与人的关系,实际上就是探讨自然界与人事的关系。老子对天的看法与孔子不同,他所说的天是指客观存在的大自然,天是没有意志的,它并不是万物的主宰。在探讨天与人关系系时,往往是通过天道来探讨人事,其言天必联系于人事,讲人事必取法于天道。在《道德经》中,天指的是自然之天,同时老子还指出,这个自然之天是有法则的,这个法则就是“天道”或“天之道”。《道德经》用了大量篇幅论述“天”和“天道”。

天道的法则是自然运行的法则,而不是人为的法则。天道无私,“天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”;天道均平,“天地相合,以降甘露,民莫之令自均”,天地相合降下来的甘露,人和万物都公平地受到了滋润。天道均平与天道无私是相联系的,因为天道无私,所以它才能均平,万物都能够接受它的滋养;天道好生,“天之道,利而不害”,天道好生恶杀,利而不害,这是天道的大德;天道无为,“道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化”,自然无为是天道的重要特质,也正因为自然无为,无偏无私才能成为生育万物的根源,成为人道效法的对象或人事之依据。

人来源于自然并统一于自然,必须在自然给予的条件下才能生存,只有遵循自然的法则才能求得发展。人在宇宙的演化历程中诞生之后,由于禀赋天地之灵而成为四大中之一大。因而《道德经》中说:“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”

贯穿于《道德经》全篇的是老子的“天人合一”宇宙观,回答了天与人源于何处、为何合一、如何合一等人类关心的永恒命题。《道德经》中说:“昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。”只要得“一”,则宇宙万物达到最佳状态,否则同归于尽,一切毁灭。

天人合一不仅仅是后天生存的必要,更是先天本能的决定。因为人类既然来自天地,理应法天则地,遵循大自然的规律。人类面对的环境自然生态问题,也需要得“一”,强调自然界与人、万物之间的合一,宇宙大生命与人体小生命之间的同构与互动关系也是得“一”,为了合一而亲近大自然,尊重生命,以求天长地久,人类长生。

以老子为代表的古人所倡导的“天人合一”,与自然和谐相处的思想,在当代仍然闪耀着人类先进思想的光辉,在实施可储蓄发展战略、保护自然环境和生态平衡、保护地球家园、遵循客观规律办事等方面具有重大的现实意义 。

3. 维护生态环境

老子是两千多年前预见并批判今天文明缺陷的先知。他预见到人类在发展的过程中,过分强调征服自然、改造自然,如今果然是地球植被遭到破坏,土壤沙漠化,生态环境恶化,印证了老子对自然、社会演变过程中的预见是对的。道无始终,物有生死,人类必须走可持续发展之路才会有未来。《道德经》中说:“物壮则老,谓之不道,不道早已。”并懂得“故知足不辱,知止不殆,可以长久”,希望人类能寻求出一条“是谓深根固柢,长生久视之道”。

为此,老子提出了“治人事天莫若啬”的至理名言。《道德经》中说:“治人事天,莫若啬。夫为啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。” 啬就是吝啬,节俭过了头。常说的勤俭,包括厉行节约、反对浪费,也就是生产要勤奋,消费要节俭。老子提出“民有什伯之器而不用”,有而不用,这是对“啬”的注解。也就是说,消费要俭,生产也要俭。不仅要俭,还要俭过头,要啬,消费和生产都要啬。治国应当遵循天道,顺应四时,爱惜民财,不搞奢靡腐败。修身者应当爱惜精气,不为放逸。老子的这一自然观,可以用于解决人类社会与自然关系的重大问题,无论是具体处理人的问题,即社会关系问题,还是天的问题,即自然界的问题,以及天人关系问题,即环境问题,没有比“啬”更好的了。

《道德经》中提出慈、俭、不敢为天下先为“三宝”,有了慈,所以能勇武;有了啬,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成为万物的首长。如果丢弃了慈而追求勇武,丢弃了啬而追求大方,舍弃退让而求争先,其结果只能是走向灭亡。当下不顾生态失衡,不管是否可持续发展,为了疯狂牟利而刺激消费和生产的行为,不过是当代人提前透支超支资源,剥夺子孙后代生存条件的野蛮行径。那种所谓的“敢为天下先”,崇尚豪华,以奢为乐,以廉为悲,铺张浪费的作风,为老子所不齿。

老子主张低消费、低生产,并不反对人们的基本需求和满族需求的能力,他极力赞扬“甘其食,美其服,安其居”,并不是把基本的食、服、居也给“啬”掉。在不损害后代而满足当代前提下,老子提出“知足者富”“知足不辱”“祸莫大于不知足”。老子的这一自然观,有助于把当代与后代的幸福统一起来,统一放在可持续发展的基础之上,不以付出对环境生态破坏、透支超支自然资源为沉重代价,使当代和后代都能够生存、繁衍和发展下去。

4. 不器之物

《论语·为政》中有“君子不器”,自然界中的不器之物有:日月的光辉、大气流动形成的风、江河湖海之水,当然还有天地宇宙。我们听不到宇宙的声音,也看不见宇宙的整个形体,满天星辉,寂静而浩瀚,天地宇宙不依靠任何外力而独立长存,永不停息,永不衰竭。天长地久,是因为它不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。这些不器之物在《道德经》中也有记述。

《道德经》中说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”人生要像那江海里的水一样,利万物而不争,居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。一定要廉洁从政,胸怀天下众生,洁身自好,夫唯不争,故无尤。

普天之下再没有什么东西比水更柔弱了,水自身是没有形状的,是不器之物。水有最美好的品格,水有最高尚的情操,平时的水很温顺,水每时每刻都在给大自然中的万物奉献着大爱,润泽造福生灵。水有谦让的美德,从来不被名缰利锁,“抽刀断水水更流”,任凭刀劈斧剁,水是不会留下刀斧伤痕的,依然奔流不息。水柔弱扶风,静水深流,莫说水有何能,一旦把水激怒,水将“飞湍瀑流争喧豗,砯崖转石万壑雷”,奔腾咆哮势不可挡,水可催枯拉朽,排山倒海!弱能胜强,柔能克刚,柔弱的水具有攻坚克强的能力。

人要像水学习,学习水的美德,常流不息,滋养万物。水流必向下,不逆流,这是行为规范。水浩浩荡荡,这是有道。水临万丈深渊,毫不畏惧,飞流直下,这是勇敢。水没有高低不平,这是处事公平。水进容器,不因容器贵重而多进,不因容器贫贱而少入,这是正直无私,刚正不阿。水无孔不入,这是明察秋毫。水源自高山流向低洼,这是志向。水进水出,万物得以洁身,这是荡涤污浊。感叹水魂冰洁,气质高雅,水之品行,犹如君子,人需要更好地用水领悟“君子不器”。

《道德经》中说:“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。这是在说地球大气,空气的流动形成风,属于不器之物。天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息。地球上的空气无所不在,无孔不入。地球万物离不开空气,空气虽然不像水那样能被看得见摸得着,但空气也和水一样,每时每刻都在给大自然中的万物奉献着大爱。微风拂柳,春风拂面,树静而风不止,莫说空气有何能,一旦把空气激怒,它将卷云携雷,凭着自己的强大让天地震怒,让风雷把天震坠,把地震陷!它也会源于天山之巅,舞于昆仑之上,跨越秦岭,飞渡太行,纵贯华夏南北,吹遍神州万里山川。它也会吹得惊涛拍岸,吹得倒海翻江,吹得人间惊恐万状!

“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。”水和空气是自然界最柔弱的东西,但他们能腾越穿行于最坚硬的东西之中;无形的力量可以穿透没有间隙的东西。水和空气没有容器装载时,均是自然界不器的物质。请问普天之下谁能赶超这些不器物质的能力?当然还有日月的光辉,也属于不器之物。《道德经》中说:“明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。”这是在说“道”,光明却好似暗昧,前进的道好似后退,平坦的道好似崎岖。崇高的德好似峡谷,广大的德好像不足,刚健的德好似怠惰,质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西反而含有污垢,最方正的东西反而没有棱角,最大的声响反而听来无声无息,最大的形象反而没有形状。

人生不能生活在一个容器里,人的一生也不能像一个容器,有形的容器总会自满的,自满了就吸收不进去新的知识,就会骄傲自大,就会不再进取,就会飘飘然,就会身处悬崖绝壁。人生犹如大海横度,有风平浪静,也有大风大浪,未来不管是一帆风顺、还是风霜雪雨,人生只能靠搏击才能勇往直前,懦弱只会葬身汪洋大海,强者才能走向明天彼岸。

参考文献

[1]陈鼓应老子今注今译.北京:商务印书馆,2003.12.

[2]张邦建.老子自然观简论.巢湖学院学报.200810

  评论这张
 
阅读(7)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017