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读《道德经》随笔(3)  

2014-02-07 10:40:51|  分类: 聊斋 |  标签: |举报 |字号 订阅

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读《道德经》随笔(3)

秋雨

老子认为,人不应该与大自然作斗争,而应该服从大自然,按照大自然的规律办事。老子这种无为而治的道家思想,适应了西汉初年急需安定下来的社会思潮。社会有需求,便是《道德经》能够发扬光大的动力。经过了漫长的春秋战国,天下纷争,黎民百姓不堪其苦,天下企盼安定,企盼休养生息。西汉得了天下,必然要遵循万民意志,必然需要一种引领和束缚人们思想意识的理论,于是选择了《道德经》。《道德经》从百家争鸣之中脱颖而出,成了牧者的法宝。

但随着社会的发展进步,《道德经》这种不思进取的思想意识显然越来越阻碍历史的前进,如果长期把这种生产关系作为上层建筑领域里的指导思想,明显落后于生产力,消极作用已成为主流。如果不做变革,西汉必然会走向窒酷。于是,到了汉武帝时期,汉武帝罢黜百家,独尊儒术,老子理论走下神坛,离开了统治地位,君权神授的儒家思想受到统治者的吹捧。

然而,君权神授却受到了王莽变革的冲击,为后来的南北朝时代奠定了思想基础。到了南北朝时代,再不是君权神授,不管是江南还是黄河流域,政权走马灯似地交接不停,谁都可以划出一片地域当几年皇帝。尤其是黄河流域,成为可悲可痛的三百年,生产力和几千年发展起来的华夏文化遭到空前破坏,历史出现了大倒退。

后来的历朝历代,当他们在推翻前朝时,都是反孔的,当他们坐了天下之后,便变成了尊孔。元代横扫天下,当他们进军中原,打过江南,灭了南宋,开始变得比历朝历代都尊孔,把孔子树为万世师表。元朝后期的腐败之风胜过西晋贾南风时期,元朝兴也忽焉,败也忽焉,因而好似昙花一现,被农民皇帝一下子赶到漠北,从此退从江南,推出中原。可惜朱元璋没用宜将乘勇追穷寇,不可沽名学霸王的精神,否则元代会抱着万世师表的牌位死无葬身之地。

佛教汉代才引入中国,今天的某些文化或多或少带有佛教的印痕,那是佛家进入中国吸收了中国古老的文化,然后在适宜的土壤和气候背景下,迅速蔓延发展。由于受佛教的影响,今天的传统文化基础有些被认定为佛教进入中国之后,自然定格在南北朝时代,佛界自然是不会认定为在佛进入中国之前的,而俗界不分青红皂白,也随着佛家把某些文化基础定格在那个大倒退时期,黄河流域文化遭受那个时代的摧残之后,如今还要为那个时代唱赞歌,这成为今日某些中原文化追溯历史的悲哀!

虽然老子的无为而治思想有些消极,已不再被牧者所推崇,后世甚至对其提出了不少质疑。后世开始积极追求得到权力,积极寻求行使权力,《道德经》甚或被某些迷信理念、信仰和习惯所淹没,甚或被姬昌的算命周易所取代,被《鬼谷子》所取代。《道德经》所提倡的纯朴和自然,尊重大自然,应避免使用暴力,要走向和谐,不要整天去追名逐利,被世人抛之脑后。消极的无为而治受到严厉的批判,规章变得开始繁冗,会议逐渐频繁起来,文件犹如雪片看不过来,事情被人为弄得更加糟糕。为了彰显有为而治,民间的一切统统握在手中,今天起草一个什么战略,明天画出一个什么宏图,坚决不放权,统死了,统得国家机器几乎停止转动也不放手,再次出现了上层建筑与经济基础、生产关系与生产力明显不相适应、不相协调,不改革也必然走向窒酷。

否定之否定,螺旋式上升,历史似乎又是一个循环,但这不是简单的循环往复,而是上升到了另一个更高的层次。无为而治是《道德经》国家社会管理思想的重要内容,是老子认为最好的管理方法。无为而治不是只有消极的主张,而是要经过努力才能达到的理想的管理状态。要实现新的历史背景下的无为而治,必须深刻理解其内涵实质,不能表面化,要深悟深层次的玄奥所在。

管理者必须有自知之明,不能什么都统得死死地,不能握着权利不放,这需要相信黎民百姓,相信大自然有自我净化的能力,民间组织出面管理,有时间比政府出面会达到意想不到的效果,经济杠杆自会平衡发展的失衡,民间有无穷的智慧和创造力,社会隐含着无尽的活力和朝气。所以,简政放权,还政于民,给社会一活力,已到了势在必行的时候。

应该民间自治的内容如果还被某些部门、某个官员把持着,必然产生腐败,既是政府管着的事物,能透明的一定要透明,要加强政务公开,增加透明度,不给腐败留死角,不给腐败制造温床。部门与部门之间应当明确职责,既有相互交叉,又有界限明晰,不能有空白地带,也不能相互越权。更要禁止某些部门为了自身利益进行自我膨胀,到处伸手,越俎代庖,搞乱了领域。也要引入竞争机制,防止垄断行业,欺行霸市,误国害民。

老子曰:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”看似这些话与今天有些矛盾,但其中有合理的成分。不过分吹捧、推崇有才德的人,才不至于某些人去弄虚做假,才不至于人间相互你争我夺。为了彰显自己有德有才,能够早日升迁坐上更高的官位,搞短期行为,不顾环境生态,不顾子孙万代,以至于搞成光山秃岭,河污湖黑,貌似经济一下子搞上去了,但人民并不幸福。牧者如果不带头搞什么这奇珍那宝物,百姓之间便不会有什么难得的圣物,人间也就不会有什么祥瑞降临,有什么图谶问世,甚或一些偷窃强盗也会消停。牧者不轻易显耀足以引起人间贪心的事物,就不会导至民心的贪念与迷乱。

因而老子进一步说:“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。”但使民无知无欲不可取,这是愚民之策,尤其经孔子发挥,成了“民可使由之,不可使知之”,使这一统治理念近乎成了反动。愚民者,必被万民所愚,请牢记民可载舟,亦可覆舟,一切反人民逆历史而进的跳梁小丑,必会最终葬身于人民的汪洋大海之中!

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