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《易》中的大自然万千气象(3)  

2014-01-19 23:15:32|  分类: 天地之间 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《易》中的大自然万千气象(3)

秋雨

三、《易》中的气象文化

(一)《易》与气象的关系

通观《易》六十四卦,不难发现其主体就是大自然的万千气象,气象成为《易》的中心和骨架。这是因为人类生活干大气之中,自从人类诞生就与万千气象打交道,无时无刻都离不开地球大气,所生存的环境依赖于气象,受到的天灾大多源于气象灾害。人类本身在与大自然求得和谐共存的过程中,才得以生存、繁衍和发展,在自然界中遇到的问题首先就是气象问题。当大自然现象和人类生活反映到人的头脑中,构筑起意识形态时,首先产生的是与气象有关的认知现象。气象与天文成为最古老的原始科学,也必然成为《易》的中心内容,成为构筑《易》六十四卦的框架。

汉代《易经·乾凿度》中说:“孔子曰:《易》始于太极,太极分而为二,故生天地。天地有春夏秋冬之节,故生四时。四时各有阴阳刚柔之分,故生八扑。”也许这是假借孔子之口说的话,但却表白了他们对气候问题和《易》的看法。唐代易学大师孔颖达在《周易正义·序》中说:“夫易者象也,爻者效也。圣人有以仰观俯察,象天地而育群品;云行雨施,效四时以生万物。若用之以顺,则两仪序而百物和;若行之以逆,则六位倾而五行乱。故王者动必则天地之道,不使一物失其性;行必协阴阳之宜,不使一物受其害。”可见《易》仰观俯察的内容,是对天文、气象、地理三者的综合考察,所谓云行而施,效四时,其实就是掌握天气和气候,人类不可违反这些规律。观察天文、地理的实际用途是掌握气候,总起来叫“天地四时”,这是在强调掌握气象规律的重要性。

《易》最初是由气象问题作为砖块构筑起来的,它的雏形之时,人格化的天神和各路神灵还没有形成,自从人间有了帝王,人格化的上帝之神便来到人间,一代又一代的人们绞尽脑计用各种粉饰去装点和美化上帝,赋予上帝无穷无尽无形的超自然力,为历代帝王所利用。《周易·系辞下》中说:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居”“《易》之为书也,原始要终以为质也,六爻相杂,唯其时物也”“《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而两之,故六”“《易》之兴也,其当殷之末世、周之盛德耶。”春秋战国时代,人们早己把自然变化与人间社会变化混为一谈,成了“屡迁”“变动不居”“唯其时物”。

如果认识不到《易》与大自然万千气象的关系,最终不会获得正确的理解,甚至会滑入封建迷信的泥潭,既是看到了卜、筮、象、数,却不难弄明白其内在的联系,既是能看到由卦辞、爻辞这些砖块构筑的殿堂,却很难找到打开殿堂的钥匙,甚或会误入通向鬼神的大门。

(二)《易》中的阴阳源自天气现象

有太阳照耀就感觉温暖,天阴看不到太阳就感到寒凉,从而便衍生出寒暑、凉热等概念;晴天有太阳,能使物体干燥,阴天有云,能降下雨来,能使物体潮湿,从而便衍生出雨旸、湿燥、水火等概念;日晒、风吹、阴暗、寒暑是远古人类每日每时都能亲身感受到,从而便衍生出晦、明、昼、夜等概念。由此总结出来阴天就是阴,晴天就是阳,阴阳也就随之诞生了。

“仰观俯察”,没有云可以看到天,有云就只能看到地,于是古人认为阳就是天,阴就是地,阴阳的概念也就便由天气现象被推广到了天地。“近取诸身,远取诸物”,阴阳从天地又被扩充到了宇宙万物,把一切都可分为两类。譬如:人有男女,动物有雌雄,物体有静动,每种事物都有两个方面,等等。同一个物体也可以分为两个侧面。譬如:天有日月,地有山泽,人有腹背,万物有死生,物体有表里,等等。阴阳概念被无限地推广,任何事物都有特性、状态、运动、变化,均可以用阴阳理论加以描述。譬如:刚柔、正反、上下、右左、升降、去至、沉浮、生消、甘苦、辛酸、聚散,等等。

出生于河南省鹿邑县名叫李耳的那位老子,还有在河南省淇县云梦山中创办华夏第一所军校的鬼谷子,两位先哲一定拜读过《易》,而且也一定细心研究过箕子的《洪范》九畴。老子的《道德经》把阴阳理论用的很灵活。譬如:“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”,还有善与恶,贵与贱,强与弱,等等。

老子的《道德经》比《易》中的“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”更有所发展进步,老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”后人为鬼谷子集成的《鬼谷子》更是活用了阴阳理论。譬如:捭与阖、弱与强、松与紧、隐与现、始与终、生与死、乐与忧、荣与损、奖与罚,等等。

万物阴阳属性的划分,都以天气或气象特征为依据。所有这些把事物分为两类和把同一事物分为两个方面,划分方法均是将其与天气的阴晴、晦明、寒热、燥湿等基本概念相类比,从而确定界定出事物的阴阳属性。

伏栖氏创立八卦中的阴阳符号,也是取象于天气暗阴。晴天时天地连为一体,于是被记为“一”,阴天时天地被云层分隔开来,于是被记为“- -”。这种简单记事符号的发明,算是伏栖氏在没有文字的上古时代的伟大贡献。到了伏羲创立八卦只是,伏羲再次给了阴阳这两个符号新的生命力,赋予了新的意义,诞生了阴阳理论。阴阳概念脱胎于渔猎时代,发展与农业文明初始,定型于商代后期农耕文明初期,系统化并用于描述宇宙万物,则完成于商代末期,这就是《易》中的阴阳体系的发展历程。

到了商末姬昌推研《易》之时,黄河流域已经有了甲骨文字,姬发却没有利用新的文化成果创出新意,依然沿用了前人已有的六爻六十四卦符号,阴阳理论依然是前人的成果,没有与时俱进,更谈不上创新发展。姬昌无非是做了些修修补补的完善,为了能卜算出“商灭周兴”的唯心论结果,把大自然与人间社会彻底搅合在了一起,让《易》与神学再也无法分家,从此《易》的正能量渐屈而负能量渐信,真的出现了阴屈阳信的局面,《易》也就成了算命看相的宝典,姬昌当然也就成了摆地摊半仙们的祖师爷。

关于阴阳这个体系,《说卦》中说:“参天两地而倚教,观变于阴阳而立卦。天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之。动万物者莫疾乎雷,桡万物者莫疾乎风,燥万物者莫熯乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者莫润乎水,终万物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化既成万物也。”由此可知阴阳体系的产生与气象的密切关系,《说卦》中还谈到一些具体各卦的气象含意。

传统的看法认为《易传》中《说卦》较《彖》《象》晚出,因为它的前三节中有天、人、地三才的内容,谈及了天、人、地三才配置对人的身体状况、婚姻家庭及人的命运具有重大影响,这些思想意识形态具有战国时代孟轲思想的痕迹。“三才”超出了《说卦》应涉及的内容,湖南省马王堆出土的《易》与今本不同,其中的《说卦》没有前三节的“三才”内容,今本的内容是后人搞错了。看来《说卦》是仅晚于卦辞、爻辞的著作,从时间上来说与姬昌无关,如果说有关,很可能就是搞错的那三节走向神学的内容,古本《说卦》已较清楚地说明了阴阳概念是基于气象而推广到万物的过程。

(三)八卦中的天气现象

八卦符号的排列顺序现有两种,一种是被称为后天八卦的姬昌系统,也就是文王八卦,一种是被称为先天八卦的伏羲系统。现在通常用的是周文 王八卦,周文 王八卦是不是姬昌重卦,前面已有说明,但尚有人认定就是姬昌所创。如果用二进制数字对爻卦进行置换,可以发现先天八卦数学意义是清楚的,文 王八卦则不注意这些符号的数学联系,而是按阴阳相对应的关系排列的。也就是说,伏羲八卦注重数的连续变化,文 王八卦则突出阴阳对比。

古人占卜是在问天,祈祷是在乞天,祭祀除了祭祖之外也是祭天地自然之神。所以八卦中的事物以天气、气象为主,并推广到人与自然的各个方面。利用八卦推知未来,对于气象来说主要有三个方面:

一是推知未来将要出现的天气现象,直接的天气现象主要有晴、阴、雨、雪、雷、风等。由天气晴阴推延而来的有乾、坤,阳、阴。天上降下雨雪,落入山泽便化为水,如果天不降雨,便会燥热生火。大地上的千山万水皆备大自然的万千气象所覆,均受气象影响,因而八卦的内涵无不与气象有关。八卦某种意义上说是对人类生活环境的描绘与展望,人赖以生存繁衍的环境处于天地之间大气之中,大气之中充满了风云变幻。

  二是推知未来将要发生的气候变化,最突出的是四时八节风的变化。最初是四方风,春夏秋冬四季的季风,每个季节的风都不同,由此推广为八节之风,八方之风。八个节气风的名称用得很混乱,譬如震卦春分节气的东风,名称就有协风、明庶风、滔风、谷风、条风等,所这些风的名称均与时代、地域有关,多形成于战国到秦汉那段时间。

黄河流域二十四节气与八卦同处于形成的过程之中,其对应关系发展到了过于繁琐的程度。譬如汉代的《太玄经》中说:“《易》卦气起中孚,除震、离、兑、坎四正卦二十四爻主二十四气外,其余六十卦每卦六日七分,凡得三百六十五日四分之一。中孚初九,冬至之初也;颐上九,大雪之末也,周而复始。”由此可知位于东、南、西、北的震、离、兑、坎四卦,每一爻都代表一个节气。譬如震卦,其六爻自下而上分别代表立春、雨水、掠蛰、春分、清明、谷雨六个节气。而其余六十卦每卦分配到六日七分,即每爻代表一天多一点。一年四季经历了气的升降变化,阳气复苏开始于中孚韧九最下一爻,所管的是冬至第一天;阴气最盛时,阳气最弱,位于颐上九最上一爻,所管的是大雪的最末一天。

 三是用二十八宿天空区划定节气。《彖》中说:“当位以节,正中以通。天地节而四时成,节以制度,不伤财,不害民。”《易》将四象、八卦、九天(九野)、二十八宿都统一到一起。九天、九野就是八卦的八方加上中央,《吕氏春秋》回答了何谓九野:

中央曰钩天,其星角亢氏。(太极)

东方日苍天,其星房心尾。(震)

东北曰变天,其星箕斗牵牛。(艮)

北方口玄天,其星(堥,土换成女)女虚危营室。(坎)

酉北日幽天,其星东壁奎娄。(乾)

西方曰颢天,其星胃昂毕。(兑)

西南曰朱天,其星觜嶲参东井。(坤)

南方日炎天,其星与鬼柳七星。(离)

东南曰阳天,其星张翼轸。(巽)

东方苍龙七宿的头置于中央钩天,它的地位相当于《易》的“太极”,最后一宿箕伸到艮卦。北方玄武七宿起于艮而止于乾。西方白虎七宿起于乾而止于坤。南方朱雀七宿起于坤而止于巽。九野九个天区,每区三宿,共是二十七宿,多出一宿是排在北方,坎卦有女虚危室四宿。

阴阳八卦未重卦之时,还没有发明冶金技术,所以卦辞、爻辞中都没有金,对天、地、风、雷、水、火、山、泽等物质世界只是宏观的分类描述。到了商代末期,早已山现青铜文化,金木水火五行在《洪范》九酬之中已很成熟,重卦之后的八卦把五行思想吸收进去,爻辞中有金,而且以东南西北四方的震离兑坎四正卦配木火金水,中央太极配土。八卦概念推广到时空、物质,已足以表达天地万物了,然而天地万物之中人是应该特别重视的,因而又推广到人体四肢、器官,以及人的精神活动和社会生活,而所有这些最原始的源泉却是大自然中的万千气象。 

令人痛心的是,“文王拘而演周易”之时,伟大的周文王姬昌在推演朝思暮想的“商灭周兴”结论的过程中,可能产生了不少先验论之类的卦辞,而这些卦辞成为今日半仙们摆地摊为人算命的法宝,姬昌理所当然地也就成了他们的鼻祖。《易》原本主流正在走向科学,放射着正能量的光辉,但经周神王如此这般一摆弄,《易》与算命再也分不开家了。科学向前发展了,但今日之《易》却滑进了迷信的泥潭,各种目的的易学研究会如雨后春笋,《易》同《鬼谷子》一样朝气蓬勃,在当今民间闪烁着负能量的阴气。

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